1月16日は、浄土真宗の宗祖『親鸞聖人』の祥月命日であります。ご本山では、ご正忌報恩講をお勤めいたします。この度は親鸞さまのことを偲び、いま私たちが阿弥陀如来の法悦に浸る、片隅を味わいたいと思います。

　親鸞さまは、29歳まで比叡山で過ごされ、ついにお山を下りて京都で法然聖人の門下となられ、以後再び比叡山には戻られることなく90歳で往生されます。

　さて、この比叡山を下りて法然聖人のもとへ向かわれたことは、当時の仏教会の状況から思えば、衝撃的なこととしてさまざまに語られています。比叡山で20年間も修行し、立派な僧侶となられた親鸞さまが、その立場を捨てていくこととして重要な意味を持つからでしょう。しかし、今ご法話の場だけではなく学問的にもこの事実をさまざまに語られていますが、いささか理屈っぽくはなっていないかと思います。それはそれだけ、宗教哲学的にも仏教観を大きく転換させたことだからでしょう。ところがどうも親鸞さまご自身は、このご自身の行動は「たまたま」であったといただかれています。

　「たまたま」というと物足りなく思うところが、我々の悪いくせでしょうか。でも「たまたま」法然聖人に出遭われ、「たまたま」阿弥陀如来の教法に帰依した。それだけではありません。「たまたま」人間として生まれ、「たまたま」比叡山で修行するという青年期を過ごし、「たまたま」29歳のころに比叡山から京都の六角堂に100日間通うということがあり、「たまたま」夢のお告げで法然聖人のもとを尋ねることとなった。

　私は今、「たまたま」と親鸞さまが阿弥陀如来との出遭いを語ってくださったことにこそ、感謝したいと思うのです。親鸞さまが「たまたま」と理屈っぽく考えがちな他力本願との出遭いを「たまたま」と痛快にも言われるその据わりは、すべて阿弥陀如来のお導きだと喜ばれたからでしょう。理屈っぽく語ればいろいろと推測できる人生の遍歴を、ご自身ではすべて阿弥陀如来のお導きのなかであったと言える。その親鸞さまのお言葉こそが、私たちが今ここに阿弥陀如来のお話を喜ぶことのできる、始めのきっかけであったのです。

　そう、私にとって「たまたま」は、阿弥陀如来が私を人として生を受けさせ、阿弥陀如来がいつしか念仏申すものと育てあげ、阿弥陀如来が少し仏法を伺いながら生活をする仏教徒っぽいものに育て上げ、阿弥陀如来が念仏をするなかに命を終わっていく、そういう臨終を迎えさせてくださるのでした。そこに、喜怒哀楽を繰り返しながらも人生のすべての出来事を阿弥陀如来のお育てと喜び、人生で出遭うすれ違うすべての人々を仏さまの化身と尊ぶ、私たちのちょっとこっけいな法悦の生き様が許される、そういう浄土真宗があるのです。

『北御堂テレホン法話　2007年１月より』

　お正月ともなれば、実家に帰ったりしますね。そうすると何ともいえない安らぎを感じたりします。そんな様子から、ひとつご法話をさせていただきます。

　少し前にある先生から、むかし“雲山和上”というお坊さんがお話しされたと言うものをご紹介いたします。

　あるところに結婚して間もないお嫁さんがいました。ある時、嫁ぎ先のお姑さんを連れてご実家に行くことがありました。ご実家に着くと、そのお姑さんを一番奥のお座敷に通しました。そして、「おかあさん、どうぞお疲れでしょう。少しご休憩ください」と言ってお姑さんを休ませ、自分は懐かしい台所に行きました。

　ホッとして少し身体を横にすると、あっという間にウトウトとし始めました。

　なんとなく分かりますね。やっぱり、どこかで嫁ぎ先は余所行きで、緊張していたのでしょう。誰もいない実家の台所は、そのお嫁さんにとってはいちばん安らげる場所だったのです。

　どれくらい寝ていたでしょうか。そのとき台所の障子がガラッと開きました。

　お嫁さんは急にスイッチが入ったように飛び起きて、その障子のほうをみました。

　そしてしばらく間をおいてこう言ったそうです。「あぁ、おかあさんかと思ったらお母さんだったの」そしていつの間にか微笑みながら、涙がこぼれて来たそうです。

　そんなお話しを雲山和上はなさって、こんなことを言われました。
「私たちは普段、あまりにも本当の親さまを粗末にしてはいないでしょうか」と。

　時々、「お念仏せねばならんと思ってもなかなかお念仏はでませんね」と言われる方を聞きます。なにを隠そう私もつい忙しさからでしょうか、「この前いつお念仏したかなあ」と思うとドキッとすることがあります。やはり南無阿弥陀仏のお念仏は心がけさせていただかなければ、なかなかできない私であります。

　阿弥陀如来はそんな私であるからでしょうか、「お念仏申して生きておくれよ」と願いをかけてくださいました。そして、「いつもお前と一緒にいるからね」とお約束くださるのです。本当の親さまである阿弥陀如来にお育てを受けている私であります。そのお育てのご催促を受けてお念仏をし、立派にお礼が言える者とまで仕上げていただけるのです。

『北御堂テレホン法話　2007年１月より』

「敬いあい支えあいながら共に道を歩もう」
と言うことで、今回はインドのお話しをさせていただきます。

　日本と違って、季節も春夏秋冬というよりは雨の多い雨季と乾燥した乾季とに分かれます。私も雨季の終わりにインドに行ったことがあります。雨が多く、暑かったです。

　いまから約2500年前。この季節になるとお釈迦さまを中心に「安居」とよばれる勉強会をされてました。あるとき、目連という方が亡きお母さんがどうしておられるかを神通力を使って覗いてみたそうです。当たり前のことですが、誰もが素晴らしい世界であって欲しいと思うように、目連さまもお母さまを探されました。見つけることが出来たのは「餓鬼」と言う世界で、もっともっと、と満足することなく苦しんでおられる姿でした。何とかしなければと、神通力を使って食べ物を渡そうとした時、石になったり火になって燃え上がってしまいました。そこで目連さまは、お釈迦さまに相談されました。お釈迦さまは、『今日「安居」の最後の日にあたるから、修行者の人たちに食べ物を供養しなさい』と言われ、その通りにされました。そのことで、お母さまも目連さまも救われたと言う話です。

　思い返せば、目連さまが子どものとき不作で食べ物に困り、お腹を空かせた子どもが家に来ても追い返したということでした。お釈迦さまが言おうとされたことは「敬いあい支えあいながら共に道を歩もう」と言うことでした。

　南無阿弥陀仏　南無阿弥陀仏

『北御堂テレホン法話　2007年８月より』

　日常生活の中で感じたことを阿弥陀さまのお心を通して、話し合い、聞きあいのできるお念仏の道。ということでお話しさせていただきます。

　お寺参りをされた方に対して、お寺でどのような話しがあったかをアンケートにまとめると、それぞれの人が自分に関心のあることや、都合の良い部分だけを聞いておられることに気付きます。

　今から５００年余り前、本願寺八代目の蓮如様は『平座』ということを大切にされました。それは、「膝と膝をつき合わせ、車の輪のように丸く座り、共にひとつの話しを語り合うことで、ひとつのことであっても別の角度からものを考えたり、自分自身の間違いに気付かせていただけるから」と言うのです。現代社会では、他人のことだけでなく、自分のことに対しても無関心の人がおられます。

　話は変わりますが、先日素晴らしい考え方のお寺さんに出会いました。そこのお寺の離れが７０年ほど経ち、建て替えることになったそうです。しかし全面的に取り壊すのではなく、使える柱を残し、新たに囲炉裏を作り、誰もが輪になって話のできる古くて新しいタイプの平座を目指しておられるのです。

　私たちも共に、日常生活の中で感じたことを阿弥陀さまのお心を通して話し合い、聞きあいのできるお念仏の道、を歩んで行きたいものです。

　南無阿弥陀仏

『北御堂テレホン法話　2007年９月より』

　迷いの道ではなく、これで良かったといえる真実に導かれたお念仏の道。
ということでお話しさせていただきます。

　誰もが思い通りにならなくて悩んだり、不安になった経験があろうかと思います。そんな時、ご利益を求める人がいます。中には、迷信を信じたり、自分に都合の良いことを言ってくれる占い師さんを見つけるまで各地を訪ねまわっている人までおられます。こんなことを言ってますと、反対に叱られたりします。理由を聞きますと、「浄土真宗のお寺へ行ってもご利益が期待できないから他のところへ行く」と言われるのです。考えてみれば、どこの浄土真宗のお寺へお参りしたとしても、お金が儲かるとか、学校の試験に合格する、仕事で出世する、病気が治る、とは言いませんのでこのお寺にはご利益が期待できない、と言っておられるのだろうと思います。

　では、浄土真宗のお寺にはどんなご利益があるのかと言いますと、『南無阿弥陀仏のお念仏で、阿弥陀さまのお心を通して自分自身の本当の心に出会える』というご利益です。もし、自分の欲望を満足させることばかり考えていたとしたら、上手くいかないことが起こるたびに「こんな筈ではなかったのに」と愚痴ばかりが出ます。

　迷いの道ではなく「これで良かった」と言える、真実に導かれたお念仏の道を共に歩みませんか。

　南無阿弥陀仏

『北御堂テレホン法話　2007年９月より』

　本願寺第三代のご門主である覚如上人が「改邪鈔」を著わされています。「改邪」というのは「邪を改める」と書きます。浄土真宗の僧侶、門徒の中で間違いを犯していることに対して、改めていくようにと書かれたものです。その内容を現代的に解釈して、引いていきたいと思います。

　先日、満中陰のお勤めがありまして、白木のお位牌の法名を過去帳に書き写しました。浄土真宗ではお位牌は使いませんし、白木のものは中陰中の仮のものです。ですから、書き写して白木のお位牌は持って帰ることにしているのですが、その時もそうしたのです。そうするとご遺族の方が「ああやれやれ。ホッとしました」と仰いました。私は何がホッとされたのだろうかとけげんに思い「ホッとしたとはどういうことですか」とお尋ねしました。そうすると返ってきたお答えが「過去帳に写してもらったから、これでこの人も成仏できたと思うと、ホッとしたのです」ということでした。つまり、亡き方は中陰の間、成仏していないと思っておられたのでしょうね。中途半端なままうろうろされていて、仮の居場所が白木のお位牌なのです。それが満中陰のお勤めをして法名を過去帳に書き込むと中途半端な状態だった亡き方が、落ち着くべきところに落ち着いて成仏されたと受け止められたのでしょう。

　「改邪鈔第一条」には、名帳(みょうちょう)について書かれています。名帳というのは、師弟の関係を系図の形で示した名簿という意味合いだったのですが、いつのころからか、そこに名前を書き込んでもらうと往生間違いなしと言われだしました。みんな書き込んでもらうことを望み、また、書き込んでもらったらそれでもう救われることに間違いなしと喜んだのでした。この名帳を現代的に解釈しましたら、過去帳が近いのではないかと思います。しかしながら、名帳との決定的な違いは「自分が救われるかどうかを問うのではなく、亡くなった方の法名をそこに書き込んでもらうことで亡き方が救われた」と受け止めることです。そこには私のことは問題になっていません。自分の救いを求めるのではなく、すでに阿弥陀さまに救われた亡き方がまだ迷っているように思っているのです。そしてお経をあげて過去帳に書き込んでもらうことで「やれやれ亡き方はやっと往生した」と残った者が喜んでいるのです。でも、迷っているのは私自身です。その私を、必ず救うと働いてくださる阿弥陀さまにあわせていただくことが、大事なのです。

　南無阿弥陀仏

『北御堂テレホン法話　2008年６月より』

　「み仏の光りをあおぎ　常にわが身をかえりみて　感謝のうちに励みます」について、さらに味わってまいりましょう。

　あるお寺の掲示板に「闇にありて闇を知らず　光にありて闇を知る」とありました。「闇」とは「無明煩悩」のことでしょう。親鸞聖人は「凡夫というは、無明煩悩われらが身にみちみちて、欲もおおく、いかり、はらだち、そねみ、ねたむこころおおくひまなくして、臨終の一念にいたるまで、とどまらず、きえず、たえず」と述べられました。暗い部屋の中では何も見えませんが、そこに光が差し込むと空気中の塵や埃までがよく分かります。阿弥陀さまの光にあうことによって、自分自身の愚かさが気付かされるのです。さまざまなご門徒さんの家にお参りに寄せていただきますが、お茶を飲みながら世間話になると家族の悪口を言わないと気が済まない方がおられます。私も適当に相づちを打っていますが、腹立たしいやら胸が痛いやら、聞いていて気持ちのいいものではありません。それで、毎月その家にお参りに行くのが嫌でたまらないのです。しかし考えてみますと、その方をさばいている、私自身の心のお粗末さが知られるのです。

　蓮如上人は「人のわろきことはよくよくみゆるなり。わが身のわろきことはおもわざるものなり。わが身にしられてわろきことあらば、よくよくわろければこそ身にしられ候ふとおもひて、心中をあらたむべし。ただ人のいふことをばよく信用すべし。わがわろきことはおぼえざるものなるよし仰せられ候ふ。」と述べられました。

　「み仏の光りをあおぎ　常にわが身をかえりみて」とは、お恥ずかしい自分自身を振り返るということです。また、親鸞聖人は恩徳讃をどんな思いで書かれたでしょう。「如来大悲の恩徳は　身を粉にしても報ずべし　師主知識の恩徳も　ほねをくだきても謝すべし」このおうたを何百回うたったか知れませんが、口先だけでうたっていることに恥じ入るばかりです。阿弥陀さまがお粗末な私をお救いくださるというのに、私はそのご恩に報いることができません。末代無智の御文章には「ねてもさめても、いのちのあらんかぎりは、称名念仏すべきものなり」とお示しでございます。お念仏は声の仏さまです。「いつも見ているよ　いつも傍にいるよ」と、呼び続けてくださる阿弥陀さまの声に励まされて、お恥ずかしい私を知らされ、お朝事お夕事を勤めさせていただきたいものでございます。

『北御堂テレホン法話　2008年４月より』

　「み仏の光りをあおぎ　常にわが身をかえりみて　感謝のうちに励みます」について、味わってまいりましょう。

　ある仏壇屋さんが「近ごろ、金仏壇があまり売れません」と仰っていました。黒い仏壇や現代仏壇、タンスの上に置く小さなお仏壇がよく売れると言うのです。また、門徒さんの中には「亡くなった人をまつるので派手な金仏壇はおかしい」と思い込んでおられる方もいるようです。お仏壇は亡くなった人をまつるものではありません。お仏壇は私の命の拠り所として、阿弥陀さまをご安置するものであります。亡くなった人の命日や年忌をご縁として「阿弥陀さまが私を救わずにはおかぬと仰っている教えを聴かせていただく場所」がお仏壇であります。

　お仏壇はお浄土のありようを形で表したものです。阿弥陀さまの慈光(みひかり)が全てを照らす様子がお仏壇なのです。阿弥陀さまの御影像の頭の後ろから光が全体に拡がっています。お仏壇のお飾り全てに光が届くから、金仏壇が望ましいのです。しかし、現実は悲しいことに、阿弥陀さまではなく過去帳に手を合わせ、中には位牌をまつるご門徒もおられます。私自身の怠慢を知らされることであります。

　ところで、朝夕にお正信偈を家族揃ってお勤めするご家庭がどのくらいあるでしょう。お正信偈には繰り返し繰り返し、阿弥陀さまのお徳を光でたとえておられます。
「普放無量無辺光　無碍無対光炎王　清浄歓喜智慧光　不断難思無称光　超日月光照塵刹　一切群生蒙光照」
「限りない光　果てしない光　障りない光　比べようもない光　炎の王様のような光　清らかな光　喜びの光　悟りに優れた光　途絶えることない光　思いの及ばない光　褒め称え尽せない光　月や太陽を超えた光」

　阿弥陀さまはこれらの十二の優れた働きの光明を放って、いつでもどこでも誰にでも、すなわち、今ここにいる私を照らしてくださっているのです。また、六首の御和讃もすべて阿弥陀さまのお徳を光でたとえておられます。朝夕のお勤めに正信偈和讃をすすめてくださったのは蓮如上人であります。以来、五百数十年、連綿と受け継がれてきた浄土真宗の門徒のたしなみが現代人の忙しさや価値観によって崩れ去ろうとしています。もう一度「み仏の光りをあおぎ　常にわが身をかえりみて　感謝のうちに励みます」をかみしめながら、僧侶も門信徒も家族や友人にこの大切なみ教えを伝える努力を惜しんではならないことであります。

『北御堂テレホン法話　2008年４月より』

　「み仏の誓いを信じ　尊いみ名をとなえつつ　強く明るく生き抜きます」について、「強く明るく生き抜きます」とは、どういうことでしょうか？　強いということは金剛心、ダイヤモンドのような固い信心、何ものにも壊されない信心のことです。「信心すなはち一心なり　一心すなはち金剛心　金剛心は菩提心　この心すなはち他力なり」というご和讃があります。また、『歎異抄』に「念仏者は無碍の一道なり」とあります。お念仏を人生の拠り処に生きる人は、何ものにも障げられない道を歩むことができます。親鸞聖人は『一念多念証文』に「まもる」という言葉を解釈されて、「まもるといふは、異学・異見のともがらにやぶられず、別解・別行のものにさへられず、天魔波旬にをかされず、悪鬼・悪神なやますことなしとなり」とあります。「まもる」とは、仏教以外の学問や見方に破られることなく、お念仏をしながら自力の心に障げられず、仏道を阻害しようとする悪魔や悪い神々に障げられないということです。具体的には、浄土真宗の教章の宗風に「現世祈祷やまじないを行わず、占いなどの迷信にたよらない」ということをよくわきまえておられる方が強く明るい生き方です。

　「家は門徒です」「浄土真宗です」とは言いながら、神社や余宗の寺々に願掛けや厄払いをしたり、占いに一喜一憂し、人に何か言われると、くよくよ悩み、日の良し悪しや方角が気になる生き方は、強く明るい生き方とは言えません。

　もうテレビ番組には出られないそうですが、ある女性占い師の番組に振り回されたご門徒さんも、ずいぶんいました。親鸞聖人は、「かなしきかなや道俗の　良時・吉日えらばしめ　天神・地祗をあがめつつ　卜占祭祀つとめとす」と、ご和讃に著されました。お坊さんも俗人も日や時を選び、天の神・地の神を崇め、占いやまじないを務めておられるのが、何と悲しいことよと、おっしゃったのです。

　強く明るく生き抜くとは、この苦しみ多い人生において、お浄土へ一歩一歩あゆむことです。浄土真宗は死んだ後の教えではなく、今ここに生きる私自身の教えなのです。私の人生が、阿弥陀さまの願いに生かされて生きる人生を歩むことが、強く明るく生き抜く道でございます。

『北御堂テレホン法話　2008年４月より』

　今日から「浄土真宗の生活信条」について味わってまいりたいと思います。私たちは、ご法座の時に「浄土真宗の生活信条」を唱和することがありますが、日常生活において、意識することは少ないように思うのです。そこで、ひとつひとつの内容を深く味わうことによって、生活の中で活かしきっていただきたいと思ったことでございます。

　まず、第１条「み仏の誓いを信じ　尊いみ名をとなえつつ　強く明るく生き抜きます」について味わってまいりましょう。「み仏の誓いを信じ」とは、悩み多き苦しみ多きこの私を救わずにはおかないという、阿弥陀さまのご本願が私のためでありましたと、素直に受け取ることができたということであります。信じるとは、信じようと力むことではなく、私に聴こえたまま、ということです。「尊いみ名」とは、南無阿弥陀仏の名号、名のり、お念仏ということですが、ありとあらゆる仏さまが、阿弥陀さまの救いに間違いはありませんと、口をそろえてほめ讃えられたみ名だから尊いのです。

　最近は、浄土真宗の門徒さんのお墓に「南無阿弥陀仏」と刻む方が少なくなりました。ほとんど「○○家の墓」と、刻まれています。私たちに繋がるご先祖のお心が聴こえていないから、「南無阿弥陀仏」ではなく、家の名前だけを刻むのでしょう。お寺に参る人が少なくなり、お聴聞をしない人が増えたからでしょう。僧侶である私自身の力不足を痛感させられます。さらに、お寺のご法座でもお念仏の声が聞かれません。ですから、お寺に参ったことがない人は、お念仏は「どうか助けて下さい」とか「願い事を叶えて下さい」という意味や、亡くなった誰それを「迷わず成仏させて下さい」というまじないや呪文だと思っておられるように思うのです。

　お念仏は、道具や呪文ではありません。そのことをはっきりさせるために、尊いみ名を称えるのは、み仏を誓いを信じて称えるのです。御文章の「聖人一流章」に「如来わが往生をさだめたまいし、御恩報尽の念仏と こころうべきなり」とあります。お念仏は、阿弥陀さまが私を往生成仏させるために仕上げて下さったおはたらきに、有り難うございますと、申す以外にありません。

『北御堂テレホン法話　2008年４月より』