一口にわかったといっても、いろんなわかり方があるようです。頭で理解できたのもわかったということでしょうし、心で共感したのもわかったということでしょう。

　仏教では領解（りょうげ）と言う言葉で、このわかったということを味わっています。

　領解とは、頭でもなく心でもなく、身に受けとめることができたということです。頭の理解は、上手な説明であれば達成します。心の共感は、上手なお話にあえば生まれてきます。

　ところが、身の領解は、どれほど上手なお話にあっても実現しません。身の領解は、み教えを身にかけてよろこんでいる人のよろこびに遇わないかぎり、開けてこないようです。

　ですから、ただ説明やお話の表面を聞いているだけでは領解にはなりません。ではどうしたら領解になるのでしょうか。領解は言葉の奥にある語る人のよろこびが受けとれたときに実現するのです。

　言葉の表面だけでを聞くのではなく、言葉によって語られている語る人のよろこび、すなわち、語る人のみ教えに遇ったよろこびに遇うのが領解なのです。

　蓮如上人が「御一流の義を、承はりたるひとは有（あれ）ども、聞うる人はまれなりといへり、信をうる機（人）まれなりといへる意（こころ）なり」といわれたのも、ご法話の言葉の表面だけをうけたまわっている人はあるが、その言葉の奥にあるこころといいますか、よろこびを受けとる人はすくないといわれたのです。

　ですから、阿弥陀如来のあたたかいお心を真に受けとる人、すなわち信心の人はまれであるといわれたのです。この蓮如上人のお言葉のおこころをしっかり受けとめさせていただきたいものです。

『聞法（昭和６２年８月１日発行）』（著者 ： 藤田　徹文）より